Jangan Biarkan Ider Bumi Hanya Tinggal Jadi Cerita di Layar Ponsel
oleh:
Maulana Affandi
Mahasiswa Pascasarjana Prodi Pendidikan Bahasa Indonesia Universitas Muhammadiyah Malang
Banyuwangi memiliki banyak cara untuk memperkenalkan dirinya kepada dunia.
Ada alam yang memikat, kesenian yang beragam, kuliner khas, hingga tradisi yang tumbuh dan bertahan di tengah masyarakat.
Di antara kekayaan tersebut, Ider Bumi menjadi salah satu warisan budaya yang memiliki tempat tersendiri dalam kehidupan masyarakat Using.
Tradisi ini bukan sesuatu yang lahir untuk memenuhi kalender pariwisata. Ia tumbuh dari kepercayaan, doa, dan kebiasaan masyarakat yang diwariskan dari generasi ke generasi.
Namun, ada satu hal yang patut direnungkan ketika sebuah tradisi semakin dikenal luas.
Apakah masyarakat masih memahami alasan di balik pelaksanaannya, atau justru mulai mengenalnya sebatas perayaan yang datang sekali dalam setahun?
Pertanyaan ini bukan tanpa alasan. Hari ini, kebudayaan daerah semakin sering diperkenalkan melalui festival, pertunjukan, dokumentasi, dan berbagai promosi pariwisata.
Tradisi yang dahulu hanya dikenal oleh masyarakat di lingkungan tertentu kini dapat disaksikan oleh orang dari berbagai daerah.
Perkembangan tersebut tentu membawa kebanggaan. Akan tetapi, popularitas sebuah tradisi tidak selalu berjalan seiring dengan pemahaman terhadap maknanya.
Ider Bumi memiliki kedudukan yang lebih dalam daripada sekadar kegiatan mengarak sesuatu mengelilingi wilayah desa.
Di dalamnya terdapat harapan masyarakat untuk memperoleh keselamatan, terhindar dari berbagai marabahaya, serta menjalani kehidupan yang tenteram.
Rasa syukur kepada Tuhan juga menjadi bagian dari alasan tradisi ini terus dilaksanakan.
Masyarakat tidak sedang menyelenggarakan pertunjukan semata, melainkan menjalankan warisan yang memiliki hubungan dengan kepercayaan dan kehidupan sosial mereka.
Kita bisa melihat bagaimana tradisi ini berkembang dalam beberapa wilayah di Banyuwangi.
Misalnya Barong Ider Bumi di Desa Kemiren dikenal sebagai ritual masyarakat Osing yang dilaksanakan setiap awal Syawal.
Rangkaian kegiatannya melibatkan ritual di petilasan Buyut Cili, arak-arakan barong, hingga kegiatan makan bersama.
Berbeda dengan itu, Ider Bumi di Kelurahan Penataban memiliki pelaksanaan dan perlengkapan ritual tersendiri, termasuk penggunaan obor.
Sementara itu, penelitian di Desa Labanasem mencatat pelaksanaan Ider Bumi pada 10 Muharram dengan rangkaian kegiatan seperti pembacaan salawat, salat hajat, arak-arakan, doa Asyura, hingga pembagian jenang suro.
Perbedaan tersebut memperlihatkan bahwa Ider Bumi memiliki bentuk yang berkembang sesuai dengan kehidupan masyarakat di masing-masing wilayah.
Tidak tepat jika seluruh pelaksanaannya dianggap sama. Setiap komunitas memiliki tata cara, perlengkapan, dan pemaknaan yang tumbuh dari pengalaman budaya mereka sendiri.
Justru di situlah kekayaan tradisi lokal berada. Kebudayaan tidak selalu hadir dalam satu bentuk yang seragam, sebab masyarakat yang mewarisinya memiliki sejarah dan kebiasaan yang berbeda.
Lebih jauh, Ider Bumi memperlihatkan bagaimana sebuah tradisi dapat menjadi perekat kehidupan sosial.
Coba perhatikan proses persiapannya. Ada warga yang menyiapkan perlengkapan, ada yang membantu kebutuhan acara, ada tokoh adat dan tokoh agama yang menjalankan perannya, serta masyarakat yang terlibat dalam rangkaian kegiatan.
Anak-anak, pemuda, orang dewasa, sampai para sesepuh memiliki hubungan dengan tradisi tersebut. Mereka dipertemukan oleh satu kegiatan yang tidak bisa dikerjakan sendiri-sendiri.
Dalam kehidupan masyarakat yang semakin sibuk dengan urusan masing-masing, ruang perjumpaan semacam ini memiliki arti tersendiri.
Hubungan antarwarga tidak selalu terjaga hanya melalui pertemuan formal atau kegiatan pemerintahan desa.
Ada kebiasaan bersama yang membuat orang tetap saling mengenal, saling membantu, dan merasa menjadi bagian dari lingkungan tempat tinggalnya.
Ider Bumi menyediakan ruang itu. Gotong royong tidak berhenti sebagai slogan yang sering disampaikan dalam pidato, tetapi hadir melalui pekerjaan dan keterlibatan masyarakat.
Arifah dan Saputra (2024) dalam penelitian mengenai ketahanan budaya masyarakat Using melalui tradisi Barong Ider Bumi, turut menunjukkan adanya nilai gotong royong, kepercayaan spiritual, rasa syukur kepada Tuhan, serta penghormatan terhadap leluhur.
Penelitian tersebut juga menempatkan keterlibatan komunitas sebagai bagian penting dari keberlanjutan tradisi.
Artinya, kekuatan sebuah kebudayaan tidak hanya terletak pada benda-benda peninggalan atau bentuk pertunjukannya.
Ada masyarakat yang terus merawat pengetahuan, menjalankan kebiasaan, dan meneruskan nilai-nilai yang terkandung di dalamnya.
Persoalannya, merawat kebudayaan di tengah perubahan zaman bukan pekerjaan sederhana. Pariwisata telah membuka ruang yang lebih luas bagi tradisi lokal untuk dikenal.
Pemerintah daerah melalui berbagai agenda kebudayaan juga memiliki kesempatan untuk memperkenalkan kekayaan Banyuwangi kepada masyarakat luar.
Barong Ider Bumi Kemiren pernah masuk dalam rangkaian Banyuwangi Festival atau B-Fest. Perkembangan ini membuat tradisi tersebut memperoleh perhatian yang lebih besar.
Tetapi, di balik kebanggaan itu, ada persoalan yang tidak boleh diabaikan. Ketika tradisi mulai masuk dalam industri pariwisata, kepentingan yang mengitarinya ikut bertambah.
Ada kebutuhan promosi, target kunjungan, dokumentasi, dan daya tarik pertunjukan. Semua itu dapat memberikan manfaat bagi daerah dan masyarakat.
Namun, bagaimana jika perhatian terhadap kemasan acara justru lebih besar daripada perhatian terhadap nilai yang diwariskan?
Bella Riskika Taufik (2023), dalam penelitiannya tentang Tradisi Barong Ider Bumi di Kabupaten Banyuwangi pada 2004–2012 mencatat adanya perkembangan dan pergeseran setelah tradisi tersebut masuk dalam agenda B-Fest.
Penelitian itu juga membahas persoalan komodifikasi budaya ketika kesenian tradisional berhadapan dengan industri pariwisata.
Arifah dan Saputra (2024) turut menyinggung tantangan menjaga nilai sakral Barong Ider Bumi ketika tradisi tersebut berkembang sebagai daya tarik wisata.
Catatan tersebut semestinya tidak dibaca sebagai alasan untuk menolak pariwisata. Pariwisata dapat membantu kebudayaan memperoleh ruang, memperluas pengenalan, bahkan membuka peluang ekonomi bagi masyarakat.
Yang perlu dikritisi adalah cara pengembangannya. Jangan sampai tradisi hanya dinilai dari seberapa ramai pengunjung yang datang, seberapa menarik dokumentasinya, atau seberapa sering tampil dalam agenda promosi daerah.
Ukuran semacam itu terlalu sempit untuk menilai keberhasilan pelestarian budaya.
Ada perbedaan antara memperkenalkan tradisi dan mengubahnya menjadi tontonan semata. Memperkenalkan berarti memberi kesempatan kepada orang lain untuk mengenal sejarah, kepercayaan, dan nilai yang hidup di dalamnya.
Sementara itu, menjadikannya sekadar tontonan berisiko membuat orang hanya menikmati bagian yang terlihat.
Mereka mengenal barong, arak-arakan, sesaji, dan kemeriahan acara, tetapi tidak mengetahui mengapa semua itu dijalankan oleh masyarakat.
Di sinilah peran masyarakat adat harus tetap ditempatkan sebagai hal utama. Tradisi tidak seharusnya berkembang hanya berdasarkan kebutuhan pihak yang ingin menjualnya sebagai daya tarik wisata.
Masyarakat yang mewarisi kebudayaan tersebut harus memiliki ruang untuk menentukan batas perubahan, menjaga tata cara yang dianggap penting, dan menjelaskan makna yang tidak boleh hilang.
Pemerintah daerah dapat membantu melalui promosi dan kebijakan pelestarian, tetapi tidak semestinya mengambil alih suara komunitas yang menjadi pemilik tradisi.
Perubahan sendiri bukan sesuatu yang harus ditakuti. Setiap kebudayaan hidup dalam ruang dan waktu yang terus bergerak.
Penelitian Hakiki dan Susilo (2020) mengenai ritual Barong Ider Bumi di Kemiren mencatat adanya perubahan pada tata cara dan perlengkapan ritual, termasuk penyederhanaan beberapa bagian pelaksanaan.
Perubahan semacam itu menunjukkan bahwa tradisi berhadapan langsung dengan keadaan masyarakat yang terus berkembang. Selama nilai dan ketentuan pokok yang dijaga masyarakat tidak dihilangkan, penyesuaian dapat menjadi bagian dari keberlangsungan budaya.
Tantangan berikutnya justru datang dari lingkungan terdekat, yakni generasi muda. Tidak sedikit tradisi yang masih dapat diselenggarakan karena para sesepuh dan tokoh adat tetap menjalankan perannya.
Namun, siapa yang akan melanjutkan ketika generasi tersebut tidak lagi mampu terlibat?
Apakah anak-anak muda sudah mengenal alasan di balik tradisi yang mereka saksikan?
Apakah mereka memahami makna perlengkapan ritual, cerita leluhur, dan nilai sosial yang menyertainya?
Pertanyaan itu layak mendapat perhatian. Sebab, kehadiran generasi muda dalam sebuah perayaan belum tentu menunjukkan bahwa proses pewarisan budaya telah berjalan.
Mereka mungkin ikut menonton, membantu persiapan, atau mengunggah dokumentasi ke media sosial.
Semua itu merupakan bentuk keterlibatan, tetapi pemahaman tetap harus dibangun. Tradisi membutuhkan generasi yang bukan hanya tahu kapan acara dilaksanakan, melainkan juga mengerti mengapa masyarakat mempertahankannya.
Ibad, Romadloni, dan Yudiana (2026) dalam penelitian mengenai Ider Bumi di Desa Labanasem mencatat kurangnya minat generasi muda dan arus modernisasi sebagai salah satu tantangan pelestarian.
Temuan tersebut menjadi pengingat bahwa ancaman terhadap kebudayaan tidak selalu datang dari luar.
Ada kemungkinan sebuah tradisi perlahan kehilangan penerus karena masyarakatnya sendiri tidak lagi memberikan ruang yang cukup bagi generasi berikutnya untuk mengenal dan mempelajarinya.
Pendidikan dapat mengambil bagian dalam persoalan ini. Semisal sekolah di Banyuwangi memiliki kesempatan untuk mengenalkan tradisi lokal melalui pembelajaran bahasa, sastra, sejarah, maupun kebudayaan daerah.
Peserta didik dapat diajak mempelajari cerita di balik Ider Bumi, mengenal istilah-istilah lokal, berdiskusi dengan tokoh adat, atau mendokumentasikan pengetahuan para sesepuh.
Pembelajaran semacam itu akan lebih dekat dengan kehidupan mereka daripada sekadar menghafalkan nama tradisi dan tanggal pelaksanaannya.
Keluarga juga memiliki tanggung jawab yang tidak kecil. Cerita tentang tradisi seharusnya tidak hanya muncul ketika perayaan akan diselenggarakan.
Anak-anak perlu mendengar kisah dari orang tua dan para sesepuh tentang asal-usul, pengalaman, serta alasan masyarakat menjalankan Ider Bumi.
Pemerintah desa dan tokoh adat dapat membuka ruang keterlibatan yang lebih luas bagi pemuda, bukan hanya menempatkan mereka sebagai tenaga tambahan ketika acara berlangsung.
Mereka perlu diberi kesempatan belajar, bertanya, dan ikut mengambil bagian dalam proses pelestarian.
Banyuwangi patut berbangga memiliki tradisi seperti Ider Bumi. Namun, kebanggaan itu jangan berhenti pada slogan bahwa daerah ini kaya akan budaya.
Kekayaan budaya harus tampak dari kesungguhan masyarakat dalam menjaganya.
Festival boleh terus diselenggarakan, promosi pariwisata boleh diperluas, dan dokumentasi boleh dibuat semenarik mungkin.
Akan tetapi, semua itu tidak akan banyak berarti apabila masyarakat mulai kehilangan pengetahuan tentang warisan yang mereka miliki.
Ider Bumi tidak membutuhkan keramaian semata untuk membuktikan bahwa tradisi ini masih hidup.
Ia membutuhkan masyarakat yang tetap memahami doa di balik pelaksanaannya, gotong royong yang tumbuh dalam kehidupan bersama, serta generasi muda yang bersedia meneruskan pengetahuan para pendahulunya.
Jangan sampai suatu hari nanti Ider Bumi masih tercantum dalam kalender wisata, fotonya masih terpampang di berbagai media, dan arak-arakannya masih menarik perhatian pengunjung, tetapi masyarakatnya sendiri mulai asing terhadap makna tradisi tersebut.
Sebab, kehilangan budaya tidak selalu ditandai dengan hilangnya sebuah upacara. Ada kehilangan yang jauh lebih sunyi, yakni ketika bentuk tradisi masih dipertahankan, tetapi pengetahuan dan nilai yang menyertainya perlahan ditinggalkan.
Ider Bumi harus tetap menjadi bagian dari kehidupan masyarakat, bukan hanya menjadi bagian dari daftar pertunjukan budaya Banyuwangi.
enjaga tradisi berarti menjaga ingatan, kepercayaan, dan hubungan sosial yang telah membentuk kehidupan masyarakat selama bergenerasi.
Jangan sampai kita begitu sibuk memperkenalkan Ider Bumi kepada dunia, sampai lupa memastikan bahwa generasi sendiri masih mengenalnya.
Catatan:
Opini ini ditulis oleh Maulana Affandi, Mahasiswa Pascasarjana Prodi Pendidikan Bahasa Indonesia Universitas Muhammadiyah Malang, di bawah bimbingan Assoc. Prof. Dr. Daroe Iswatiningsih, M.Si. dan Assoc. Prof. Dr. Hari Sunaryo, M.Si.
Referensi:
Arifah, K. A., & Saputra, M. (2024). Cultural Resilience among Indigenous Community: Exploring the Local Life of Barong Ider Bumi in the Osing Community, Banyuwangi. KnE Social Sciences, 9, 333–343.
Hakiki, & Susilo, Y. (2020). Laku Ritual Tradisi Barong Ider Bumi Suku Osing di Desa Kemiren Kecamatan Glagah Kabupaten Banyuwangi (Kajian Folklor). Baradha.
Ibad, M. C., Romadloni, S., & Yudiana, I. K. (2026). Analisis Makna Simbolik Tradisi Ider Bumi di Desa Labanasem Kabupaten Banyuwangi. Jurnal Sangkala, 5(2), 303–321.
Sugianto, I., Mardiana, N., Faizin, A., & Tahira, K. A. H. (2024). Makna Ider Bumi pada Bulan Sura di Kelurahan Penataban Kecamatan Giri Banyuwangi. Metalingua, 9(2).
Taufik, B. R. (2023). Tradisi Barong Ider Bumi di Kabupaten Banyuwangi pada Tahun 2004–2012. Skripsi, UIN KHAS Jember.
