HAPENG NULIF: MERAWAT INGATAN BUDAYA, MENJAWAB TANTANGAN ZAMAN
Oleh: Deassy Erlina Lainata, S. Pd
Mahasiswa Pascasarjana Prodi Pendidikan Bahasa Indonesia Universitas Muhammadiyah Malang
Di tengah derasnya arus digitalisasi dan modernisasi, kebudayaan lokal semakin berhadapan dengan tantangan yang tidak sederhana.
Tradisi sering kali hanya hadir sebagai tontonan: direkam, diunggah ke media sosial, kemudian dilupakan. Padahal, kebudayaan bukan sekadar rangkaian upacara atau kemeriahan sebuah prosesi.
Di dalamnya tersimpan pengetahuan, nilai, kepercayaan, dan pandangan hidup yang membentuk hubungan manusia dengan alam serta sesamanya.
Salah satu warisan budaya yang memperlihatkan hubungan tersebut adalah Hapeng Nulif, tradisi masyarakat Desa Wuakerong, Kecamatan Nagawutung, Kabupaten Lembata, Nusa Tenggara Timur.
Indonesia kerap membanggakan kekayaan budayanya. Akan tetapi, kebanggaan itu akan kehilangan makna apabila generasi muda hanya mengenal nama sebuah tradisi tanpa memahami nilai dan alasan masyarakat mempertahankannya.
Oleh karena itu, pelestarian budaya tidak cukup dilakukan dengan memperkenalkan bentuk luar suatu upacara.
Hal yang jauh lebih penting adalah memahami makna, pengetahuan, dan nilai kehidupan yang diwariskan melalui tradisi tersebut.
Berdasarkan penuturan mengenai tradisi Hapeng Nulif yang menjadi dasar tulisan ini, ritual tersebut berkaitan dengan permohonan masyarakat agar terhindar dari serangan hama tanaman, penyakit, dan berbagai bentuk malapetaka.
Tradisi ini memperlihatkan hubungan antara kehidupan pertanian, laut, leluhur, dan solidaritas masyarakat.
Nilai pentingnya bukan terletak pada anggapan bahwa ritual tersebut secara ilmiah terbukti membasmi hama, melainkan pada cara masyarakat mengekspresikan harapan, membangun kebersamaan, dan menjaga hubungan dengan lingkungan hidupnya.
Persoalannya, bagaimana tradisi seperti Hapeng Nulif dapat tetap diwariskan ketika modernisasi pertanian, perubahan lingkungan, dan perkembangan gaya hidup generasi muda terus berlangsung?
Menurut saya, Hapeng Nulif perlu dilestarikan bukan dengan membekukannya sebagai peninggalan masa lalu, melainkan dengan menjaga maknanya, memperkuat pewarisannya, dan membuka ruang dialog dengan pengetahuan masa kini.
Dalam penuturan tentang Hapeng Nulif, hama dikumpulkan ke dalam nawi, sedangkan nulif, yang menurut penuturan tersebut berkaitan dengan kulit atau sisik penyu, menjadi salah satu perlengkapan ritual.
Prosesi berlangsung di tempat yang dianggap sakral, yakni Nuba Peni Mata Me’a. Selanjutnya, rakit yang terbuat dari batang pisang dilepaskan ke laut.
Setelah prosesi selesai, para peserta meninggalkan tempat ritual tanpa menoleh ke belakang dan menjalani masa pantang selama empat hari.
Rangkaian tindakan tersebut tentu tidak dapat dipandang hanya sebagai gerakan seremonial. Di baliknya terdapat nilai dan keyakinan yang perlu dipahami melalui sudut pandang masyarakat pemilik tradisi.
Antropolog Clifford Geertz (1973), melalui pendekatan interpretatif, memandang kebudayaan sebagai jaringan makna yang dibangun manusia dan perlu dipahami melalui penafsiran terhadap simbol-simbol kehidupan.
Perspektif ini membantu kita membaca Hapeng Nulif sebagai tradisi yang memiliki dimensi sosial, spiritual, dan ekologis.
Dalam kerangka penafsiran tersebut, pelepasan rakit ke laut dapat dipahami sebagai ungkapan harapan agar ancaman yang mengganggu kehidupan masyarakat dijauhkan.
Perjalanan dari darat menuju laut juga dapat menjadi pintu masuk untuk memahami hubungan masyarakat dengan ruang hidupnya.
Sementara itu, pantangan selama empat hari memperlihatkan adanya aturan adat yang mengikat perilaku masyarakat dalam waktu tertentu.
Namun, penafsiran semacam ini tidak boleh dianggap sebagai makna yang sudah pasti. Makna setiap simbol perlu dikonfirmasi melalui dialog dengan pemangku adat, petani, perempuan, dan generasi muda Desa Wuakerong.
Di sinilah letak pentingnya menghargai kebudayaan lokal. Kita tidak seharusnya menilai tradisi hanya berdasarkan ukuran rasionalitas modern, tetapi juga tidak boleh memaksakan tafsir dari luar kepada masyarakat pemiliknya.
Tradisi harus dipahami melalui pengalaman, ingatan, dan pengetahuan masyarakat yang menjalaninya.
Dengan demikian, Hapeng Nulif bukan sekadar cerita tentang sebuah ritual, melainkan bagian dari cara masyarakat Wuakerong memahami kehidupan dan lingkungannya.
Ancaman terbesar bagi keberlangsungan suatu tradisi tidak selalu ditandai dengan hilangnya upacara adat.
Ancaman yang lebih mendasar justru muncul ketika pengetahuan dan nilai yang melandasi tradisi tersebut tidak lagi diwariskan.
Generasi muda mungkin masih menyaksikan pelepasan rakit ke laut, tetapi tidak mengetahui alasan ritual dilaksanakan, siapa yang berwenang memimpinnya, dan nilai apa yang hendak disampaikan kepada masyarakat.
Apabila keadaan ini dibiarkan, tradisi berisiko berubah menjadi tontonan tanpa pemahaman.
Karena itu, pelestarian Hapeng Nulif harus dimulai dari pendidikan antargenerasi. Para tetua adat perlu mendapat ruang untuk menceritakan sejarah, aturan, dan nilai tradisi kepada generasi muda.
Sekolah juga dapat mengambil peran dengan mengintegrasikan kebudayaan lokal ke dalam proses pembelajaran.
Guru, khususnya guru Bahasa Indonesia, dapat mengembangkan kegiatan menulis teks deskripsi, laporan hasil wawancara, cerita inspiratif, maupun podcast yang mengangkat Hapeng Nulif sebagai sumber belajar.
Kegiatan tersebut tidak harus berhenti pada tugas sekolah. Peserta didik dapat mewawancarai anggota keluarga dan tokoh adat mengenai pengalaman mereka mengikuti tradisi, perubahan yang terjadi dari masa ke masa, serta harapan mereka terhadap keberlanjutan budaya tersebut.
Hasilnya dapat dihimpun menjadi dokumentasi atau arsip budaya sekolah yang disusun bersama masyarakat.
Dengan cara ini, literasi budaya dapat berjalan beriringan dengan literasi digital tanpa melepaskan tradisi dari akar sosialnya.
Meskipun demikian, dokumentasi budaya harus dilakukan secara etis. Tidak semua bagian ritual boleh direkam, difoto, atau disebarluaskan kepada publik.
Masyarakat pemilik tradisi harus memiliki kewenangan untuk menentukan informasi yang dapat dibagikan dan bagian mana yang harus tetap dijaga sebagai pengetahuan terbatas.
Pelestarian tidak boleh menjadikan budaya lokal sebagai objek eksploitasi demi popularitas atau kepentingan promosi semata.
Dengan demikian, keberhasilan pelestarian Hapeng Nulif tidak seharusnya diukur dari banyaknya video yang ditonton atau jumlah kegiatan festival yang diselenggarakan.
Ukuran yang lebih bermakna adalah sejauh mana generasi muda memahami tradisinya, menghormati para pewarisnya, dan bersedia meneruskan nilai-nilai positif yang terkandung di dalamnya.
Pelestarian budaya tidak harus mempertentangkan adat dengan ilmu pengetahuan modern. Keduanya dapat saling melengkapi apabila ditempatkan secara proporsional.
Fikret Berkes (2026), dalam Sacred Ecology: Learning from Indigenous Knowledge and Stewardship, menjelaskan pentingnya pengetahuan masyarakat adat dan komunitas lokal sebagai sumber pembelajaran yang dapat melengkapi ekologi dan ilmu lingkungan modern.
Gagasan ini relevan untuk melihat Hapeng Nulif sebagai bagian dari pengetahuan lokal yang merekam hubungan masyarakat dengan alam dan tanggung jawab kolektif dalam menghadapi persoalan kehidupan.
Namun, penghargaan terhadap tradisi tidak berarti setiap klaim atau praktik di dalamnya harus diterima tanpa kajian.
Belum terdapat bukti dalam bahan naratif yang digunakan untuk tulisan ini bahwa pelaksanaan Hapeng Nulif secara langsung mengendalikan populasi hama atau bahwa pantangan selama empat hari menghasilkan manfaat ekologis tertentu.
Pengendalian hama dalam pertanian tetap memerlukan pengamatan lapangan, identifikasi penyebab serangan, dan penerapan metode pertanian yang sesuai dengan bukti ilmiah.
Hal lain yang patut diperhatikan ialah penggunaan perlengkapan nulif. Apabila benar bahan tersebut berasal dari kulit atau bagian tubuh penyu, asal-usul dan penggunaannya perlu diklarifikasi bersama masyarakat serta dikaji berdasarkan prinsip konservasi satwa dan ketentuan yang berlaku.
Pelestarian budaya semestinya berjalan seiring dengan tanggung jawab menjaga keanekaragaman hayati. Tradisi dapat diwariskan dengan tetap membuka ruang penyesuaian terhadap prinsip perlindungan lingkungan.
Dalam konteks ini, kerja sama antara pemangku adat, petani, sekolah, peneliti, pemerintah desa, dan pegiat lingkungan menjadi penting.
Melalui dialog bersama, Hapeng Nulif dapat menjadi pintu masuk untuk membicarakan ketahanan pangan, perubahan musim, pengelolaan pertanian, dan perlindungan ekosistem pesisir.
Dengan demikian, tradisi tidak hanya dikenang sebagai warisan masa lalu, tetapi juga menjadi ruang belajar untuk menghadapi persoalan masa kini.
Pemerintah daerah pun perlu mengambil bagian dalam upaya tersebut. Dukungan tidak cukup diwujudkan melalui festival atau promosi pariwisata tahunan.
Pemerintah perlu mendukung dokumentasi yang dikelola bersama masyarakat, penguatan bahasa lokal, pendidikan kebudayaan, serta regenerasi pengetahuan adat.
Sebab, tradisi yang hanya dipromosikan sebagai atraksi wisata berisiko kehilangan hubungan dengan kehidupan sehari-hari masyarakat yang menjadi pemiliknya.
Hapeng Nulif mengingatkan kita bahwa warisan budaya Nusantara tidak hanya berbentuk benda, pakaian adat, atau pertunjukan seremonial.
Di dalamnya terdapat pengetahuan, nilai, dan cara pandang masyarakat dalam membangun hubungan dengan alam, leluhur, dan sesama manusia.
Oleh karena itu, menjaga tradisi berarti merawat ingatan kolektif, memperkuat pewarisan antargenerasi, dan tetap bersikap kritis terhadap perubahan zaman.
Modernisasi bukan alasan untuk menyingkirkan adat, sebagaimana penghormatan terhadap adat bukan alasan untuk menolak ilmu pengetahuan.
Keduanya dapat berjalan berdampingan selama masyarakat pemilik tradisi tetap menjadi pihak utama dalam menentukan arah pelestariannya.
Hapeng Nulif perlu terus diperkenalkan, dikaji, dan diwariskan dengan tetap menghormati nilai-nilai yang hidup di tengah masyarakat Desa Wuakerong.
Pada akhirnya, masa depan kebudayaan tidak hanya bergantung pada seberapa sering sebuah tradisi dilaksanakan, tetapi juga pada seberapa dalam generasi penerus memahami dan menghidupkan maknanya.
Dari sebuah rakit kecil yang dilepaskan ke laut Wuakerong, kita dapat menarik pelajaran besar: menjaga tanah, menghormati laut, dan merawat kebersamaan adalah tanggung jawab budaya yang tidak boleh terputus oleh perubahan zaman.
Catatan Penulis:
Opini ini ditulis oleh Deassy Erlina Lainata, S.Pd., Mahasiswa Pascasarjana Prodi Pendidikan Bahasa Indonesia Universitas Muhammadiyah Malang, di bawah bimbingan Assoc. Prof. Dr. Daroe Iswatiningsih, M.Si. dan Assoc. Prof. Dr. Hari Sunaryo, M.Si.
DAFTAR PUSTAKA
Berkes, F. (2026). Sacred ecology: Learning from Indigenous knowledge and stewardship (5th ed.). Routledge.
Geertz, C. (1973). The interpretation of cultures: Selected essays. Basic Books.
